El blog de inhocsignovinces.over-blog.es

Hay autores, incluso algún historiador de reconocido prestigio, que de una forma ciertamente ligera, al menos eso pienso yo, y lo digo con el máximo de los respetos, opinan que el devenir de Europa, y por ende del mundo, hubiera sido más positivo si en aquellas famosas Guerra Púnicas los vencedores hubieran sido los cartagineses en lugar el Imperio Romano. Fueron tres guerras, y se extendieron desde el  264 al 146 a.C.

Es evidente que el Imperio Romano tenía muchos defectos. Pero si la civilización europea occidental llegó a ser lo que fue (y no me refiero a nuestra actual Europa apóstata del Cristianismo) fue gracias al legado clásico grecoromano y al Cristianismo; también tuvo mucha influencia la Revolución Francesa, pero pienso que ésta aportó más elementos negativos que positivos (individualismo, racionalismo que aparta lo religioso del mundo público -¡ése Dios del Deísmo, tan lejano al hombre, como diría el gran teólogo navarro don José Antonio Sayés!-). Fue el Imperio Romano el que nos legó una lengua moderna, una legislación actualizada, y un territorio que ya vivía con la esperanza que da el Cristianismo. ¿Y qué diremos de la institucionalización del sacrificio humano llevada a cabo por los cartagineses?

Pensemos un poco, por favor, y demos gracias a la Divina Providencia. 

         Estoy convencido de que todos nuestros lectores conocerán en qué consistía supuestamente el llamado derecho de pernada o de la primae noctis aunque sea por haber visto la fantástica película Brave Heart, dirigida por Mel Gibson en 1995, o la novela histórica de aires catalanistas La Catedral del Mar, escrita por Ildefonso Falcones. En virtud de este privilegio, los señores feudales del occidente cristiano medieval podían exigir pasar la noche de bodas de una pareja de siervos residentes en sus tierras con la novia; era, por tanto, el derecho de la primera noche.

         El problema es que este supuesto derecho constituye un auténtico mito histórico, ya que nunca existió. Fue todo un invento propagandístico de la Revolución Francesa, cuyos representantes, ávidos por atacar el antiguo régimen, intentaron demostrar la intrínseca perversión del mismo.

         Hay que reconocer que este supuesto derecho se presta para grandes argumentos de novelas y películas; pero todo historiador honrado debe decir siempre la verdad, y ésta no es mas que la inexistencia de dicha institución medieval. Otra cosa es que existieran abusos. Evidentemente, en la Edad Media hubo muchos excesos por parte de los señores feudales hacia los campesinos que humildemente trabajaban en sus tierras; pero como tal derecho, nunca existió, y hay que decirlo. El Milenio de Cristiandad, tal y como llama el padre José María Iraburu a la Edad Media, a pesar de sus errores (que los hubo, y en abundancia, por supuesto), fue un período cuyos inmensos frutos de santidad y legados dejados a la humanidad ya quisiéramos para nuestro tiempo.

        ¡Conozcamos nuestra historia hermanos, que hay mucho de lo que enorgullecerse!

Fuentes:

Falcones, Ildefonso; La Catedral del Mar; Random House Mondadori, Barcelona, 2008.

       La Guerra de los Treinta Años (1618-1648) dejó tras de sí un reguero de muerte y destrucción tan tremendo (no por otra cosa algunos autores la consideran un antecedente de las guerras mundiales), que la sociedad europea quedó conmocionada profundamente. Esto fue aprovechado por ciertas élites intelectuales y políticas, defensoras de un aumento del poder del estado que continuara con el proceso que se había originado con el Renacimiento, y que había significado el nacimiento del estado moderno. Apostaban por relegar a la religión a un segundo plano. ¿Para qué quería el hombre algo que no causaba más que muestre y desgracia, como se había observado tras la Guerra de los Treinta Años? Lo primero que habría que aclarar es el supuesto carácter religioso de la Guerra de los Treina Años, ya que curiosamente la Francia católica de aquél entonces se alió con los estados protestantes para hacer frente común contra España; encontramos evidentemente elementos de lucha religiosa, pero no es tan sencillo como eso. Un fragmento de la carta escrita por Francisco de Quevedo al Rey francés Luis XIII con motivo del apoyo galo al bando protestante nos muestra la complejidad del asunto: ocasionaréis que digan que los herejes que en Francia desarmasteis para vuestra quietud y gloria los armáis en Flandes para opresión de los católicos y agravios de Jesucristo; que os armasteis inquisidor contra herejes, para armar herejes contra inquisidores... Como bien se desprende de estas palabras salidas de la pluma de uno de los grandes genios del siglo de oro español, el carácter religioso de la contienda es manifiesto, pero también lo es que había otros intereses aún más oscuros si cabe, que llevaron a una nación católica como Francia a aliarse con los protestantes.

       Dejemos ahora este  punto de controversia. El caso es que muchos interpretaron esta "batalla de iglesias" como un ejemplo de la necesidad que existía de imponer la voluntad del estado sobre las creencias religiosas de los hombres. Comenta José Javier Esparza en su Guía políticamente incorrecta de la civilización occidental que las soluciones que estos pensadores barajaban eran dos: de un lado, que el estado devorara a la religión, y la conviertiera en títere suyo; del otro, separar el elemento religioso del estado, dejándolo a la libre elección del individuo. Yo me atrevería a decir que el primer camino fue el seguido por la Inglaterra que se separó de la obediencia a Roma, conviritiéndose el monarca en la cabeza de la nueva iglesia nacional; y el segundo el escogido por muchas de las naciones protestantes, que aunque en un primer momento no pudieran sospecharlo, abrieron el camino a la relegación del fenómeno religioso al ámbito de lo privado, expulsándolo del mundo público, que se consolidaría siglos después.

       El filósofo inglés Thomas Hobbes, autor del famoso Leviatán (1651), consideraba necesario el abandono de los derechos individuales por el bien común, como única forma de sobrevivir en este mundo, auténtica jauría humana. Dicho así, suena estupendo. El problema es que esta renuncia a los derechos personales en pos de un servicio a la comunidad (en un sentido amplio) no es en virtud de la defensa de una ley natural universal que todo hombre debe respetar, porque a fin de cuentas procede de Dios, sino que simplemente es un modo de superar el estado salvaje en el que el hombre se encuentra, cediendo al estado todo el poder. Éste sería el encargado de dictar lo que era correcto y lo que no, lo que estaba permitido, y lo que no podía hacerse. Como vemos, es una tentación muy moderna, que ya incluso se ha extendido a cada persona particular: hoy día se pretende que cada ser humano pueda decidir, en lo profundo de su moral, qué es bueno y qué malo; en definitiva, el relativismo absoluto del que tanto nos previene el Santo Padre Benedicto XVI.

       Tras un primer análisis pude parecernos que la teoría política desarrollada a partir del Renacimiento -aunque no en un nivel tan perverso como al que llegaría posteriormente- y defendida por Hobbes entre otros muchos partidarios del poder absoluto del estado, corresponde tan sólo a los regímenes totalitarios que desde entonces se han ido sucediendo a lo largo de la Historia: Reinado del Terror en la Francia revolucionaria, Dictadura del Proletariado comunista, Fascismo y Nazismo... Pero esto no es así. Los estados totalitarios son, al menos desde fuera de su entorno, fácilmente reconocibles como abominables: ¿alguien en su sano juicio habla bien del Tercer Reich, o de la Rusia de Stalin -bueno, en este último punto, algunos siguen erre que erre, jeje-? ¿Pero qué ocurre con las democracias liberales? ¿No hace falta una crítica profunda y sincera hacia este sistema político difundido por la civilización occidental? No se me entienda equivocadamente. Con esto no quiero decir que me parezca nocivo el sistema político de la democracia; creo sinceramente que es el más justo y el que más respeta la libertad del hombre. El problema no es la democracia en sí: el problema es que hay cuestiones que no pueden estar sujetas a lo que diga una mayoría; derechos pertenecientes a una ley natural que están por encima de cualquier ley humana, por muy refrendada que esté ésta por el Parlamento y el pueblo soberano. El estado debe encargarse de asegurar estos derechos inherentes al ser humano, y no ceder ante la opinión pública; si el aborto o la eutanasia constituyen asesinato, ya puede una mayoría de los ciudadanos con capacidad de voto pensar que no, que seguirán siendo asesinato, y como tales deben ser perseguidos por la justicia de aquél estado.

         El problema, por tanto, es que, sobre todo a partir de la Ilustración, pero hundiendo sus raíces a fines de la Edad Media y en el Renacimiento, hemos ido sustituyendo al Dios personal cristiano, por el dios del estado que todo lo controla, y que bajo el barniz de una supuesta demanda democrática popular, se coloca ideológicamente como el ente que puede establecer lo que es bueno y lo que es malo. Y mientras, el Dios que cimentó la civilización occidental junto al legado clásico de Grecia y Roma, cada vez se va convirtiendo más en ése Dios del Deísmo promovido por la Ilustración; un Dios que está ahí, que es necesario para explicar el mundo, pero que vive distante, que nada tiene que ver con nostros. El mismo E. Fromm (1900-1980), filósofo estadounidense de ascendencia judía, y que recibió una fuerte influencia de Freud -¡no es por esto precisamente por lo que nos parece interesante su pensamiento!-, señaló la carga de renuncia a las libertades personales en favor de un mayor control estatal para obtener más seguridad que se esconde detrás de las democracias liberales.

        Muchos autores fueron y son conscientes del peligro que guradaban los estados a la hora de intentar establecerse como los únicos dirigentes de la existencia de los ciudadanos. Así tienemos al británico George Orwell con su famosa Rebelión en la Granja, en la que los animales levantados contra sus amos tiranos, acaban siendo oprimidos por sus mismos hermanos. Se ve en esta obra claramente la negativa experiencia que Orwell tuvo en las brigadas Internacionales en las que defendió al Bando Republicano de la Guerra Civil española; quedó literalmente espantado por el control que el Partido Comunista de la URSS llevaba a cabo sobre sus camaradas españoles. También tenemos Hoja de Niggle de Tolkien que pone ciertamente los pelos de punta, y El Padre Elías. Un Apocalipsis, del escritor contemporáneo Michael D. O'Brien, obra que todo católico debería leer.

        ¡Benditos sean Cristo y su Santísima Madre María la Virgen!

Fuentes:

     Vayamos con otra maravillosa anécdota referida a Juan Pablo II el Grande relatada por Miguel Álvarez en El joven que llegó a Papa:

      Con estas palabras y tantas otras, ha animado a los jóvenes, en todas las latitudes del mundo a plantearse la vocación sacerdotal, como una de las posibilidades de la vida (...).

       Le ocurrió a un joven norteamericano, que ampliaba sus estudios de pintura en Roma. Animado por unos amigos, asistió a una de las audiencias generales del Papa. Con suerte, pudo colocarse en la primera fila y saludar al Pontífice.

       -Soy norteamericano, católico, estudio pintura y mi gran afición es el tenis...

       El Papa le escuchó atentamente, le bendijo y siguió su camino, saludando a otras personas. El joven se quedó conmovido por la simpatía y el interés con que le había atendido, y realizó gestiones para asistir a la audiencia siguiente.

       Un recorrido similar del Papa entre los peregrinos, le llevó a un segundo encuentro. Juan Pablo II lo reconoció:

       -¡El joven pintor, el joven tenista! Llama uno de estos días y jugaremos al tenis.

       De esta forma, entre partido y partido, surgió una amistad que les llevó a hablar con confianza e intimidad. Un día Juan Pablo II le sorprendió.

       -¿Has pensado alguna vez en ser sacerdote?

       - La verdad es que nunca. Mi ilusión es llegar a ser un buen pintor.

       -Si fueses sacerdote podrías también pintar todos los días. Con tu trabajo sacerdotal, estarías trazando pinceladas sobre el lienzo de tu tiempo. Y, al final del día, tendrías terminado un cuadro, que le gustaría especialmente a Dios.

        El joven acabó entrando en el seminario.

        Eso debe ser lo que se llama don de gentes... Sí, un auténtico don otorgado por Dios, al que tan fielmente sirvió.

Fuentes:

Álvarez, Miguel; El joven que llegó a Papa; Casals, Barcelona, 1999.

     Suele haber una opinión muy romántica acerca de las herejías que han atacado a lo largo de los siglos la unidad de la Iglesia Católica. Se piensa normalmente que sus defensores fueron hombres (y mujeres) que supieron interpretar correctamente el mensaje evangélico en contra de la interesada exégesis de una Iglesia sumamente jerarquizada. Y se podrán señalar muchos defectos en el actuar histórico de la Madre Iglesia, como que muchas veces no supo mostrar la necesaria tolerancia hacia otras formas de pensar. Pero de lo que no tengo ninguna duda, es que casi ninguna de las más famosas herejías (y las menos también) posee un mínimo sustrato escriturístico. Sin dejar de reconocer la parte de verdad que pueden poseer las herejías en algunas de sus reclamaciones, ya vimos en posts anteriores qué otros aspectos no tan idealistas existían detrás de cismas como el de la Reforma o el del Anglicanismo, ambos del siglo XVI.

    Vamos a echar ahora un vistazo al caso del Arrianismo, herejía surgida en el siglo IV de manos del presbítero Alejandrino Arrio (250-336), y que llegó a extenderse tanto que fue incluso religión oficial de estados como el de los Visigodos. Fue tal la importancia que adquirió esta herejía, que ni siquiera el Concilio de Nicea del 325 consiguió erradicarla. Esto lo comprobamos con facilidad si atendemos a la famosa frase de San Jerónimo (342-420): gimió el orbe entero, al comprobar con asombro que era arriano.  Eso sí, gracias a aquel Concilio, y los sucesivos (I Constantinopla -381-, Éfeso -431-, Calcedonia -451-, II Constantinopla -553-), la Iglesia Católica consiguió salir victoriosa en cuanto a la oficialidad y al número de fieles,  arrinconando al Arrianismo y otras herejías cristológica -Monofisismo, Nestorianismo, etc.- 

    El Arrianismo defendía que Cristo había sido el mejor de los hombres, que había estado tremendamente unido al Padre, pero que no dejaba de ser una criatura. Se ponía en tela de juicio por tanto la encarnación del Verbo eterno y el dogma de la Santísima Trinidad: en resumen, la divinidad de Nuestro Señor. Si el lector medita el significado de esta herejía, se dará cuenta, tal y como observa José María Iraburu, que la misma se hace presente aún hoy día.

  Como ya vimos en el post dedicado a demostrar que Cristo tenía conciencia de ser el Hijo de Dios en un sentido totalmente trascendente, divino, la teoría arriana de que Cristo no era más que un hombre, el mejor de ellos, pero sólo una criatura, no tiene ninguna base evangélica. ¿Por qué tuvo entonces tanto éxito la herejía arriana? Los investigadores señalan que la filosofía clásica, a pesar de acoger con gran entusiamos en líneas generales la novedad del Cristianismo, tuvo problemas en aceptar su originalidad completa: ésta es, que Dios mismo se hiciera hombre. Por ello, era mucho más comprensible a sus ojos racionales que Dios hubiera exaltado a un hombre por encima de los demás, pero sin llegar a ser éste Dios; como bien explica J.A. Sayés, según el Arrianismo, el Creador no se habría encarnado en uno de nosotros, sino que el hombre habría sido elevado por la gracia de Dios, pero externamente. Por tanto, no estamos ante un examen riguroso y sincero de la Palabra de Dios, sino ante una interpretación sesgada de la misma por la visión racionalista no abierta a la fe que parte de las capas cultas del Imperio Romano mantenían.

    ¡Bendito sea Cristo, el Hijo de Dios, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado!